《道德经》中,老子所说的“不争”,放在今天是否过时?

老子所说的不争,在《道德经》中多有提到。“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使命不为盗;不见可欲,使民心不乱”“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善地,动善时。夫唯不争,故无尤”“夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者,岂虚言哉!诚全而归之”“是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争”“天之道,利而不害;圣人之道,为而不争”如此多的不争,其实是一个中心思想,即为“以退为进”。有时候,激流勇进不一定是好事,狭路相逢勇者胜也不是时时奏效。随着时代的不断发展进步,有时候退一步海阔天空,岂不是更妙。有时候,争的对手是自己,不争即为胜。人生在世,过多的纠结胜与败其实没有什么意义。不论是在事业还是学业上,在竞争当中要想成功,一定不要只把注意力盯在成功和战胜对方上面,而是时刻注意保持自己内心的清静无为,保持着内心平和,战胜自己比战胜对手要厉害的多。对成功与胜利无所谓,以“无为”的心态去面对,这样才能最大限度地发挥自己的能力,也就是说,在不争的心态上,你已经争赢了www.07swz.com防采集请勿采集本网。

《道德经》中,老子所说的“不争”,放在今天是否过时?这个问题可以坚定回答,一点都不过时,反而应要提倡,更当时!点击图片看大图07文档网 www.07swz.com

“不争”,不仅仅限于不争强好胜,而且是一个做人的常理。“反者道之动,弱者道之用”,一般都会认为,强大才是有用,其实柔弱才能发挥最大的用。

正如有位名人所说,“许多时候,我们不是跌倒在自己的缺陷上,而往往是跌倒在自己的优势上”。从历史的角度讲,符合这个题目要求的事例是相当多的。我们可以运用时空联想法和人物联想法寻找素材。从空间

在任何社会中,矛盾无处不在,处处充满矛盾,解决矛盾的方式应是退让,包容和谦虚,而不是争强好胜来解决。否则,输掉了情意,形成一生的怨恨,得不偿失。

老子《道德经》第三章解读? 在老子的理念中,道的本体是“无”,其所表现的是“无为”,所谓“无为”就是不强妄为,信任自然。再说,“无”作为道体而似无实有,“无为”作为道的运作法则,其所表现的是

当今社会市场经济体制,个人意识性随着市场经济变化更加活跃。一个单位,一个企业,一个体户和一个家庭,更要有“不争”道德行为来规范自己。处理好人际关糸和身边事,对自己的事业带来很好的发展。“留条路别人走,也给自已留了一条后路。”这句话就是“不争”做人的简单道理。点击图片看大图

《道德经》第二十二章:“曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以圣人抱一,为天下式。不自见故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓

老子所说的“不争”,会使我们的社会更加和谐,使人们活生世界上无比快乐。“不争”也就是在有矛盾的时侯,对任何事,任何人都应换位思考。“把自己当作别人,把别人当作自已,”一个人如有了这样的换位思考,就什么问题都迎刄而解了。这也就是“不争”的事实。

以弱胜刚强。木秀于林,风必摧之,枪打出头鸟。不要时时处处争强好胜,不要锋芒毕露。柔弱,谦虚,忍让才是做人的法宝,才是取得成功的有用之道。

老子在《道德经》中说“上善若水”想表达的就是人应该像水一样心怀天下,但要学会恩泽万物而不计名利,要拥有一个广大的胸襟与包容万物的气度。水至善至柔,刚柔并济,水静时清澈无波澜如明镜般透明无暇,

总之,“不争”就是要反向行动,反向思维,就可以使自己在浮躁的社会中解脱出来,获得安静的生活,回归自己的本性,“不争”就是智慧,就是幸福。点击图片看大图

出自《道德经》老子第五章: 天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。天地不仁,以万物为刍狗 崩山裂石、椎心泣血的汶川大地震

老子说过,“我有三宝,一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先”,老子也说过,“夫唯不争,故能成其大”,类似的话语很多,都在诠释老子“不争”的思想。

如何理解老子的不争,我觉得不同的时代有不同的界定,这个“不争”也是与时俱进。

“不争”分为战乱时期与和平年代两种方式。老子所处的春秋战国时期是战乱时期,天下无主,百雄争强,遭殃的是百姓,饱受战火之苦的百姓期望在和平的年代平静地生活,所以。老子当时提出的“不争”自然含有同情百姓,希望能够在有序的环境里淡然生活的愿望。现在是和平时代,没有了战争,天灾人祸也很少,特别是我们国家,可谓是丰衣足食,国泰民安,这样的环境里是“争”好呢?还是“不争”好呢?“争”什么?“不争”什么?老百姓就个人利益要“争”什么?机构就集体利益“争”什么?国家就世界地位而言“争”什么?内容很丰富,需要思考的也很多。

竞争是自然界之本能,不争是与争并存的另一面。争与不争都是生存之道。凡人只看到了争的一面,圣人却发现了不争的现象。柔、弱、不争是很多弱小生命的生存之道,也是人的和平与长寿之道。所以是具有普世价值的,永不会过时。比如在竞争激烈的商界,大家都在争名气、争影响、争资源、争客户……如果你能坚守自己擅长的领域,把有限的资源、精力专注在产品质量、服务质量与客户深度需求上,深挖精耕,攻克那些人人心中想、个个产品无的难点。那么你就无须去天天盯着对手去竞争了。竞争心会让大家抢着投机取巧,而不争心则让人有定力做好自己。所以不争的智慧恰恰暗合了商道。商亦有道,商道不离人道,人道源自天道。老子观水而见不争之天道,此千古不朽之大智慧!

首先,我们要正确理解老子《道德经》中“不争”的正解。老子《道德经》中的“不争”,不是不争先,也不是不竞争。《道德经》通篇,除了解释、阐释什么是“道”,什么是“德”之外,其结论核心是“尊道而贵德”,“崇德以重道”。即,老子的“不争”,是一种“道”与“德”之外的不争。以老子的观点,违道逆德,或违德背道的思想、行为,都是不合乎法则、规律,而且必然要受到法则、规律惩罚的行为。

其次,当今社会各种不择手段、不顾礼义廉耻的竞争行为,也是违犯法律、道德规范的行为。从国家到国际社会,普遍认可公平竞争、合法竞争和道义基础上的竞争。因此,老子《道德经》中“不争”的思想观念,不仅没有过时,而且我们应更加重视,更加坚守和遵循。

第三、美国的“精致利已主义”国家战略、政策,正在被国际社会越来越多的国家、地区和国际社会组织所否定、所反对、所对抗、所反击,以致美国的许多盟国、盟友,也不再象过去一样,”唯美国马首是瞻”,比如英、法、德、日等国。反之,我们中国并没有象美国一样,那么处处抱着“利已主义”打压其它国家。我们中国正是采取了类似老子的“不争”的策略,发展经济,广泛合作,利人利已。无论是“一带一路”、“人类命运共同体”、”中国进博会”,还是世博园等一系统活动,我们中国体现的都是“共同发展,相互尊重,互惠互利,合作共赢”。因此,老子《道德经》中的“不争”思想,不仅没有过时,而且这一“不争”、但又是“道”与“德”的应用最高境界的方法论,我们倒更应该加大研究,以使之推广运用于更多的方面和更深的层面。

让我们先看看老子是如何何说的:

《道德经》第二十二章说:夫唯不争,故天下莫能与之争。点击图片看大图

字面上来说,只有处世不争,那么天下就没人能和你相抗衡。有人凭着字面意思说,那么我不参与竞争,也就是不思进取呗?此言差矣。这里所说的“不争”,意思是不争名夺利,不邀功求赏。人们在做任何事情时都要始终带着一颗无为之心,因为只有这样,方能成有为之事。在日常生活与工作中,存在着各种各样的明争暗斗和权力纠葛。人们为了一己私利,不顾手足亲情,无视道德法律,将各种世间准则肆意践踏。参与到这种“争斗”里,本来就没有太大必要。与其和大家各损八百,不如糊涂一些,暂且就做一个没有欲望的旁观者也好,继续本着初心前行。这个时候,别人怎么做已经不重要了,因为自己始终没有偏离既定的目标。《道德经》第二十八章说:知其白,守其黑,为天下式。可见“不争”,有时候是一种自知。没有人愿意承认自己是糊涂蛋。但是揣着明白装糊涂,便走向了另一种人生境界。这种人之所以能成为天下人之榜样,并不在于他的优秀,而在于自己知道自己多优秀,且能够藏拙。这里的“不争”,已经不是能不能争的问题了,而是成为了想不想争。而老子要告诉我们的是,最好不要想。正所谓枪打出头鸟,知道自己足够优秀就可以了,不用非得去故意显露锋芒,以免惹祸上身。我们在衡量自己时,通常会以他人的眼光来作为标准,这点其实是极为错误的。能客观评价他人的圣者可谓稀少,多少带点偏见是种自然现象。如果我们将这种本就有偏见的认知强加于自己,那么自我认识也会出现极大偏差。因此,“不争”的前提,也就是对自己要有足够的客观认识。因为只有这样,我们我们才知道自己身处那一阶段,下一步该去往何方。关于这点,老子也说得极为清楚:知人者智,自知者明。……知足者富,……不失其所者久。——《道德经第三十三章》简言之,如果能认识与了解他人,那么就算个智者;如果能有自知之明,那么就是个聪明人;如果会感到满足,那他就是富有的;如果做事不偏离本分,那这个人就能长久不衰。这四小句,其实放在当今社会能折射出众生相。尽管几千年前老子已经总结出了如此简单的道理,但人们依旧在错误的道路上越走越远。不管是对待他人还是自己,高估和矮化都不是可取行为。我们所需要的,用常见的一个词来说,那就是平常心,平视寻常万物之心,而非仰视或俯视。否则看到的东西会与真实情况相去甚远。“知足”和“不失其所”,讲的是修心的部分。人的欲望向来没有止境,酒色财气都可能成为万劫不复的深渊。面对诱惑时能不失品格,懂得满足,这已经可称得上是难得之人了。这种“不争”,有时甚至能助人远离苦厄。通过解读发现,老子所说的“不争”其实多数不是指和他人之间的,而是从自己角度出发的。它传达的观点如果放在今天,那就是要明白自己斤两,同时切莫显山露水,自大妄为。这些东西,与职场等方面的潜规则不谋而合。这足以说明,老子的“不争”哲学在如今仍然适用。

(66)如何理解老子“不争”的观点?现在过时了吗?

老子在《道德经》中多次提出“不争”观点,认为“不争”是“道”的德行的重要标志。在第六十六章再次明确提出“以其不争,故天下莫能与之争”。

现将《道德经》第六十六章引述如下:

江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。

这段话的意思是:

天下百谷之水所以都归顺于江海,是因为江海处于百谷之水的下游、低处,因此江海才能成为百谷之水的统帅。要想做万民之主,在语言上就要谦恭卑下,要想站在万民的前面,就要先把自己置于万民的后面。懂得道的圣人处在万民之上,万民不会感到有压力,处在万民之前,万民不会觉得他会带来危害。所以,天下万民都拥戴他而不讨厌他。正因为他甘于谦恭卑下,不与民争,所以天下没有谁能与他争雄。

简要解读:

“不争”,是老子在《道德经》中反复强调的重要观点之一。他在第八章中说:“夫唯不争,故无尤”。他在第二十二章中说:“夫唯不争,故天下莫能与之争”。他在第七十三中说:“天之道,不争而善胜”。他在本章中说:“以其不争,故天下莫能与之争”。老子“不争”的观点是以“无为”为基础的,只有做到“无为”,才能做到“不争”,才能体现出“道”的“不争”之德。江海“无为”,所以“不争”,才能成为百谷之水的统帅;君主“无为”,所以“不争”,天下没有压力,才能获得天下万民的拥戴。只要奉行“无为”,践行“不争”,甘于谦恭卑下,天下就没有人能与其争雄。这就是“道”的巨大作用。

老子“不争”的观点,还适用于今天吗?从社会运行的整体来看,“不争”既不适用于过去,也不适用于今天。古往今来,整部人类社会的历史就是一部“争斗”史,不同阶级、不同阶层之间要相互争斗,同一阶级、同一阶层内部也要相互争斗,这种争斗从来就没有停止过。老子的“道”、“无为”、“不争”,消弥不了这种争斗,只要有经济利益需求存在,有不同思想观点存在,人类社会的争斗就不会停止。在某些领域还提倡竞争,如竞争上岗、参与市埸竞争等等。在整个社会层面提倡“不争”,不过是虚幻的理想而已。

但是,从个人的层面来说,“不争”还是可以做到的。如历史上的蔺相如不与廉颇争,韩信不与恶少争,张良不与黄石公争,等等,都体现了“不争”之德。这些人日后都成就了一番名垂千古的丰功伟绩。做为个人奉行“不争”的原则,任何时候都是必要的,遇事谦让,甘于卑下,宽厚待人,别人就无法与你相争。这样不但不能伤害别人,而且会大大地有利于自己,使自己立于不败之地。如果事事都拼命去争,这样不但有可能争不到,而且还会损害自己的名誉。即使一时争到手了,也不能保持长久。做个不与人争的人,并非软弱无能,是自信的表现,高尚的行为。

最好是不断章取义。不把《道德经》读完,只说不争两字,就不可能悟出道理来。不了解整个来龙去脉是无法讲的。前后连贯每章都要完整。多读多看才有可能悟道。

我告诉你,永远不过时。

道德经是一部超越时空,超越空间的杰作,我认为道德经是人类最伟大的杰作之一。

现在说不争,何为不争。世间的道理都是相对,没有绝对的。不争,的原意也不是真的不争,而是最好的方法去争。说是争,便是有了索取,强求的意思。这里说不争,绝没有让你放弃的意思。

一件东西你想得到,又不去争取,那如何才能得到他?

我告诉你,很简单。那就是这件东西本来就是你的。他本来就是属于你,你何须去争。也就是现在当下流行的一句话,你得足够优秀,才配拥有他。

当你足够优秀的时候,你不去找他,他自己也会来找你。天行健,君子以自强不息。

水善利万物而不争。水便是不争的典范。君子应如水,水处天地而泰然。不需要争,我依然在这里。

你已经是天下第一。属于你的东西自然而然就属于你,当你不在是天下第一,属于你的东西自然而去。就如同上学的时候考第一名,第一名不是你争来的,当你所有知识都掌握了,你的状态又是最好的,你不考第一都很难。没人可以和你争,从来你的对手也只有自己。

有人说我就故意不考第一。故意不作。那你还是第一。这就是舍的学问。

一部道德经诉说了太多道理。太多愚蠢的人区解了原意。

关注我,我带你真正读懂道德经。

止水。解读《道德经》

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没有过时,老子《道德经》第六十六章:“江海之所以能为百谷王者,以其善下,故能为百谷王,是以圣人之欲上民,必以言下之,欲先民,必以身后之,是以圣人处上而民不重,处前而民不害,是以天下乐推而不厌,以其不争,故天下莫能与之争。”

意思是说:“江海之所以能成为百谷川流汇集之地,是因为甘愿处在低下的位置,所以能成力百谷之王,因比圣人要想身居高位,让民众汇集到身边,必须用谦恭的言辞表示自己在民众之下,要想带领民众奔向美好生活,必须把自己的利益放在民众之后,所以,掌握道本原天然本性的圣人,虽然地位居于人民之上,而人民并不感到负担沉重,带领人民向前时,人民并不感到对自己有害,是故天下人民就乐意拥戴他,而不厌弃。这是因为他不与人民相争,所以天下没有人能和他相争。”

“因以其不争,故天下莫能与争,而圣人有三宝:一曰慈,二曰俭,三曰,不敢为天下先。”

这是老子以德政仁政慈政勤俭持家持国不与人争无为而顺其自然生命的大道顺民爱天敬人的最高人世处世治政不争之道。

而现实生活中,人与人之间有矛盾和仇恨,也是因为相互争斗争利争名所致。

国家与国家与同样,因你爱争,反而被灭国。

人们永远没有明老子的道如水一样处下不争的最高明保身的生存处世哲学。

你一个人本事在大,你能争过天?争过警察军队和一个国家与联合国和全世界的军队?

最终爱争的人都被世事与天道和人道的规则程序与法律所收拾。

上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道,居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时,夫唯不争,故无尤。

这世界上最大的力量就是不争与忍辱保身。

古人讲:“欲成大树,莫与草争。”

看看中东今天因官民相互所争利,而导致的天天死人的战争。

就应该清醒,顺民永远比与民争而产生的官民战争屠杀至死好。

争到最后,谁也不落好。

老子都是悟了道的人,写道德经无为不争处下柔顺都是有一定道理的。

时代不同了,人更应该讲团结友爱与和谐相互尊重不争为好。

若有一人爱争,天下都会跟着争利的。

不明其理,必受其害。

现今高度发达的文明进步文化礼仪和平和气理性法制社会,争取自己利益更要心平气和用法律理性和平的程序为好。

心平气和高尚纯洁才为道。

虽然每个人生存于社会,钱与物与自己的财富都是每个人生必须生活生存必要品。

但只要你理性与和平友好的去追求,也能得到人生的幸福与你想要的生活与物质财富的。

不争和宽宏大量与大肚是人生最高的修行学问。

山不与人争,乃有它的宽度。

海不与人争,乃有它的深厚。

人只有自己活明白学习学通了,才能真正的看破放下自己不与人和物与事争的。

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我觉得一点都不过时,先自我介绍一下,我去年和今年在读《老子》、《庄子》这两本书,就是每天读一段,然后写一点自己的心得体会这样子。所以,我觉得在这个生活节奏较之前快很多的社会,我们反而更需要这样一种慢下来“不争”的心态,方能走得更长远。现在的 年轻人,大学一毕业都已经23、24了,然后会有两三年的过渡期,这是很难过的一段时间,大多数人在初入社会的时候,租房子、吃饭就几乎要用尽自己的收入,并且过得紧巴巴的,还要面临家里的逼婚甚至要反哺供自己上学的家庭,年纪不小了、学历不低,却要在温饱线上挣扎,怎能不急?面对房子、车子重重的社会压力,怎能不急?难道不需要这样一个“不争”的平和心态让自己静下来吗?同时也要知道,老子这句“不争”是这样说的“水善万物而不争,以其不争,而普天下莫能与之争”

夫唯不争,故天下莫能与之争!

―― 老子

康熙大帝晚年,中国宫廷里上演风云争霸、九子夺嫡,那场亲兄弟之间的争斗可谓是异常的激烈。

那会几乎所有候选的阿哥都急着四处去拉拢人心,急于在皇阿玛面前表现自己。唯有四阿哥胤禛反其道而行之,他整日里都闭门不出,早晚于家拜佛念经,仿佛在用实际行为告诉所有人,自己“宁静以致远,淡泊以明志”,他摆出了一副完全“不争”的超然姿态。后来的结果大家都知道,四阿哥胤禛成了最后的大赢家,史称雍正。

“不争”的反义词是“争取”,而真正的“争取”就是“不争”,或者说“争取”的最高境界就是“不争”。大智者必谦和,大善者必宽容。一个懂得在生活中始终保持谦和与宽容的人,他一定会受到大家的喜欢,并得到所有人的拥护与支持。

而凡事都喜欢去斤斤计较、咄咄逼人的人,表面上看每一次他都争赢了,其实不然,爱“争”的人,无论争执、争辩、争论、争吵、争强、争斗、争夺、争抢…争来争去的结果,永远是争赢了眼前,而输掉的是人心与未来。

人生在世,永远都不要太过计较。欲为大树,不与草争。有些事情,你开始是争赢了,却把结果给输了。夫唯不争,心自开明。不争者,自有世界,也自有境界。

人生苦短,一辈子一晃而过,有什么值得去争的呢?和名利争,代价是失去快乐;和亲友争,势必疏远得不偿失;和命运争,任谁也跑不过时间。

人到中年,剩下的日子还有多少年?又还有多少天?屈指可数,余生已不长。算了吧,醒醒吧,今后的日子里,还是多多的去善待他人吧,善待他人就是在善待生活,就是在善待自己,就是在光大自己的生命。

水不争而利天下。善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者不兴。这些老古话里的哲理,越琢磨越让人思想开悟。人的痛苦,皆源于一个“争”字。若能做到不争,哪怕是少争一点,把一些看似要紧的东西淡然的放下,心自然就宽了。心宽了,世界自然就大了。

不争,人生至境,永远也会不存在过时一说。夫唯不争,故天下莫能与之争!

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夫唯不争,故天下莫能与之争!我觉得这是一种以退为进的思想,委曲求全有时也是上策!无论在自然界,还是人类社会,还是商战,还是体育竞技,到处都充满各种对手,存在激烈竞争,这是自然的,无可非议,重要的是,我们该如何面对?实际上,在面对竞争对手时,人应该明确真正的对手是谁?应与之竞争的是谁?要战胜的是谁?明确这一点是最后胜利的法宝,此曰“不争而善胜。我们都知道,胜利的获得是需要一种振奋精神的,而促成持续进步的振奋是来自于人对自己的有效控制,即“自胜者强”。所以真正的对手其实就是自己,要竞争的物件就是阻挠自己成功的内心干扰,要战胜的就是自己的弱点。一门心思地想战胜对方,这就是“有为”,这决不是明智之举,风云突变就会使人的精神处于紧张之中,而导致心身内耗,患得患失,这反而不利于客观地看问题和能力的正常发挥。不想去战胜对方,而是视自己为对手,不断地让自己内心保持清静的状态,这就能有效克服自己的弱点,能冷静地与客观变化相适应,从而“无为而无不为”。所以在竞争当中要想成功,一定不要把注意力盯在成功和战胜对方上面,而是时刻注意保持自己内心的清静无为,对成功与胜利无所谓,以“无为”的心态去面对,这样你才能最大限度地发挥自己的能力,因而能“无不为”。在《道德经》里有句话∶“战胜,以丧礼处之。这里指的是在战场上,意思是,打了胜仗,就用丧礼来处理。为什么?因为你胜了,就意味著对方的不幸,故应用丧礼对待之。所以,以“道”的原则处事是非常具有人文关怀的,并不是不要胜利,而是并不把胜利看成至高无上的。那么引伸到日常现实中,我们就不要总把胜利看得那么重,要给对手同样以必要的关怀,而给对手以必要的关怀才是真正成功者的风范。“江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王”。成功者的风范并不是以胜利为唯一标志,就是处于下风、或失败了,仍然有着出自内心的坦然,“夫莫之命,而常自然”,其实这样的心态是更容易成功的心态。很显然地,这样的心态是建立在慈善和爱的基础上的,所以“不争而善胜”的本质还是人内心的慈善使然内容来自www.07swz.com请勿采集。