《道德经》中,老子所说的“不争”,放在今天是否过时?

《道德经》中,老子所说的“不争”,放在今天是否过时?

由热心用户 陆月荷729 提供的回答:

我觉得一点都不过时,先自我介绍一下,我去年和今年在读《老子》、《庄子》这两本书,就是每天读一段,然后写一点自己的心得体会这样子。所以,我觉得在这个生活节奏较之前快很多的社会,我们反而更需要这样一种慢下来“不争”的心态,方能走得更长远。现在的 年轻人,大学一毕业都已经23、24了,然后会有两三年的过渡期,这是很难过的一段时间,大多数人在初入社会的时候,租房子、吃饭就几乎要用尽自己的收入,并且过得紧巴巴的,还要面临家里的逼婚甚至要反哺供自己上学的家庭,年纪不小了、学历不低,却要在温饱线上挣扎,怎能不急?面对房子、车子重重的社会压力,怎能不急?难道不需要这样一个“不争”的平和心态让自己静下来吗?同时也要知道,老子这句“不争”是这样说的“水善万物而不争,以其不争,而普天下莫能与之争”

由热心用户 玄运野鹤谈风水 提供的回答:

老子道德经中所说的不争,乃是用于修行中的修心之用,只有一颗平和的心态,不争名逐利,才能使得心境平和,忘却杂念烦恼,回归先天自然,更利于打坐入定。

若将修行中不争的含义用于现代社会,则不太现实,现在社会竞争激烈,各种考试为了脱颖而出,不能不争,要在职场上获得老板赏识,不能不争,只是不要表现太过导致弄巧成拙而已,即便表面上不争,内心也是在争的。除此之外,若是不争,什么名利财色都不在乎,则没有动力,也没有目标,除非运气特别好,有些人就是无心插柳柳成荫也成,这是运气爆棚的情况,不然难有什么成就,一辈子碌碌无为。

所以大家要区分何为先天,何为后天?先天乃是顺应客观变化,顺其自然而不去改变,这就是不争;而后天择是施加人的主观能动性去改变一切,这便是争!

看大家如何看待这个问题的,欢迎给玄运留言,谢谢大家关注!

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由热心用户 止水 提供的回答:

我告诉你,永远不过时。

道德经是一部超越时空,超越空间的杰作,我认为道德经是人类最伟大的杰作之一。

现在说不争,何为不争。世间的道理都是相对,没有绝对的。不争,的原意也不是真的不争,而是最好的方法去争。说是争,便是有了索取,强求的意思。这里说不争,绝没有让你放弃的意思。

一件东西你想得到,又不去争取,那如何才能得到他?

我告诉你,很简单。那就是这件东西本来就是你的。他本来就是属于你,你何须去争。也就是现在当下流行的一句话,你得足够优秀,才配拥有他。

当你足够优秀的时候,你不去找他,他自己也会来找你。天行健,君子以自强不息。

水善利万物而不争。水便是不争的典范。君子应如水,水处天地而泰然。不需要争,我依然在这里。

你已经是天下第一。属于你的东西自然而然就属于你,当你不在是天下第一,属于你的东西自然而去。就如同上学的时候考第一名,第一名不是你争来的,当你所有知识都掌握了,你的状态又是最好的,你不考第一都很难。没人可以和你争,从来你的对手也只有自己。

有人说我就故意不考第一。故意不作。那你还是第一。这就是舍的学问。

一部道德经诉说了太多道理。太多愚蠢的人区解了原意。

关注我,我带你真正读懂道德经。

止水。解读《道德经》

由热心用户 知足常乐桃花飞雨 提供的回答:

没有过时,老子《道德经》第六十六章:“江海之所以能为百谷王者,以其善下,故能为百谷王,是以圣人之欲上民,必以言下之,欲先民,必以身后之,是以圣人处上而民不重,处前而民不害,是以天下乐推而不厌,以其不争,故天下莫能与之争。”

意思是说:“江海之所以能成为百谷川流汇集之地,是因为甘愿处在低下的位置,所以能成力百谷之王,因比圣人要想身居高位,让民众汇集到身边,必须用谦恭的言辞表示自己在民众之下,要想带领民众奔向美好生活,必须把自己的利益放在民众之后,所以,掌握道本原天然本性的圣人,虽然地位居于人民之上,而人民并不感到负担沉重,带领人民向前时,人民并不感到对自己有害,是故天下人民就乐意拥戴他,而不厌弃。这是因为他不与人民相争,所以天下没有人能和他相争。”

“因以其不争,故天下莫能与争,而圣人有三宝:一曰慈,二曰俭,三曰,不敢为天下先。”

这是老子以德政仁政慈政勤俭持家持国不与人争无为而顺其自然生命的大道顺民爱天敬人的最高人世处世治政不争之道。

而现实生活中,人与人之间有矛盾和仇恨,也是因为相互争斗争利争名所致。

国家与国家与同样,因你爱争,反而被灭国。

人们永远没有明老子的道如水一样处下不争的最高明保身的生存处世哲学。

你一个人本事在大,你能争过天?争过警察军队和一个国家与联合国和全世界的军队?

最终爱争的人都被世事与天道和人道的规则程序与法律所收拾。

上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道,居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时,夫唯不争,故无尤。

这世界上最大的力量就是不争与忍辱保身。

古人讲:“欲成大树,莫与草争。”

看看中东今天因官民相互所争利,而导致的天天死人的战争。

就应该清醒,顺民永远比与民争而产生的官民战争屠杀至死好。

争到最后,谁也不落好。

老子都是悟了道的人,写道德经无为不争处下柔顺都是有一定道理的。

时代不同了,人更应该讲团结友爱与和谐相互尊重不争为好。

若有一人爱争,天下都会跟着争利的。

不明其理,必受其害。

现今高度发达的文明进步文化礼仪和平和气理性法制社会,争取自己利益更要心平气和用法律理性和平的程序为好。

心平气和高尚纯洁才为道。

虽然每个人生存于社会,钱与物与自己的财富都是每个人生必须生活生存必要品。

但只要你理性与和平友好的去追求,也能得到人生的幸福与你想要的生活与物质财富的。

不争和宽宏大量与大肚是人生最高的修行学问。

山不与人争,乃有它的宽度。

海不与人争,乃有它的深厚。

人只有自己活明白学习学通了,才能真正的看破放下自己不与人和物与事争的。

由热心用户 布衣闲人10 提供的回答:

(66)如何理解老子“不争”的观点?现在过时了吗?

老子在《道德经》中多次提出“不争”观点,认为“不争”是“道”的德行的重要标志。在第六十六章再次明确提出“以其不争,故天下莫能与之争”。

现将《道德经》第六十六章引述如下:

江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。

这段话的意思是:

天下百谷之水所以都归顺于江海,是因为江海处于百谷之水的下游、低处,因此江海才能成为百谷之水的统帅。要想做万民之主,在语言上就要谦恭卑下,要想站在万民的前面,就要先把自己置于万民的后面。懂得道的圣人处在万民之上,万民不会感到有压力,处在万民之前,万民不会觉得他会带来危害。所以,天下万民都拥戴他而不讨厌他。正因为他甘于谦恭卑下,不与民争,所以天下没有谁能与他争雄。

简要解读:

“不争”,是老子在《道德经》中反复强调的重要观点之一。他在第八章中说:“夫唯不争,故无尤”。他在第二十二章中说:“夫唯不争,故天下莫能与之争”。他在第七十三中说:“天之道,不争而善胜”。他在本章中说:“以其不争,故天下莫能与之争”。老子“不争”的观点是以“无为”为基础的,只有做到“无为”,才能做到“不争”,才能体现出“道”的“不争”之德。江海“无为”,所以“不争”,才能成为百谷之水的统帅;君主“无为”,所以“不争”,天下没有压力,才能获得天下万民的拥戴。只要奉行“无为”,践行“不争”,甘于谦恭卑下,天下就没有人能与其争雄。这就是“道”的巨大作用。

老子“不争”的观点,还适用于今天吗?从社会运行的整体来看,“不争”既不适用于过去,也不适用于今天。古往今来,整部人类社会的历史就是一部“争斗”史,不同阶级、不同阶层之间要相互争斗,同一阶级、同一阶层内部也要相互争斗,这种争斗从来就没有停止过。老子的“道”、“无为”、“不争”,消弥不了这种争斗,只要有经济利益需求存在,有不同思想观点存在,人类社会的争斗就不会停止。在某些领域还提倡竞争,如竞争上岗、参与市埸竞争等等。在整个社会层面提倡“不争”,不过是虚幻的理想而已。

但是,从个人的层面来说,“不争”还是可以做到的。如历史上的蔺相如不与廉颇争,韩信不与恶少争,张良不与黄石公争,等等,都体现了“不争”之德。这些人日后都成就了一番名垂千古的丰功伟绩。做为个人奉行“不争”的原则,任何时候都是必要的,遇事谦让,甘于卑下,宽厚待人,别人就无法与你相争。这样不但不能伤害别人,而且会大大地有利于自己,使自己立于不败之地。如果事事都拼命去争,这样不但有可能争不到,而且还会损害自己的名誉。即使一时争到手了,也不能保持长久。做个不与人争的人,并非软弱无能,是自信的表现,高尚的行为。

由热心用户 金魁星 提供的回答:

让我们先看看老子是如何何说的:

《道德经》第二十二章说:夫唯不争,故天下莫能与之争。

字面上来说,只有处世不争,那么天下就没人能和你相抗衡。有人凭着字面意思说,那么我不参与竞争,也就是不思进取呗?此言差矣。这里所说的“不争”,意思是不争名夺利,不邀功求赏。人们在做任何事情时都要始终带着一颗无为之心,因为只有这样,方能成有为之事。在日常生活与工作中,存在着各种各样的明争暗斗和权力纠葛。人们为了一己私利,不顾手足亲情,无视道德法律,将各种世间准则肆意践踏。参与到这种“争斗”里,本来就没有太大必要。与其和大家各损八百,不如糊涂一些,暂且就做一个没有欲望的旁观者也好,继续本着初心前行。这个时候,别人怎么做已经不重要了,因为自己始终没有偏离既定的目标。《道德经》第二十八章说:知其白,守其黑,为天下式。可见“不争”,有时候是一种自知。没有人愿意承认自己是糊涂蛋。但是揣着明白装糊涂,便走向了另一种人生境界。这种人之所以能成为天下人之榜样,并不在于他的优秀,而在于自己知道自己多优秀,且能够藏拙。这里的“不争”,已经不是能不能争的问题了,而是成为了想不想争。而老子要告诉我们的是,最好不要想。正所谓枪打出头鸟,知道自己足够优秀就可以了,不用非得去故意显露锋芒,以免惹祸上身。我们在衡量自己时,通常会以他人的眼光来作为标准,这点其实是极为错误的。能客观评价他人的圣者可谓稀少,多少带点偏见是种自然现象。如果我们将这种本就有偏见的认知强加于自己,那么自我认识也会出现极大偏差。因此,“不争”的前提,也就是对自己要有足够的客观认识。因为只有这样,我们我们才知道自己身处那一阶段,下一步该去往何方。关于这点,老子也说得极为清楚:知人者智,自知者明。……知足者富,……不失其所者久。——《道德经第三十三章》简言之,如果能认识与了解他人,那么就算个智者;如果能有自知之明,那么就是个聪明人;如果会感到满足,那他就是富有的;如果做事不偏离本分,那这个人就能长久不衰。这四小句,其实放在当今社会能折射出众生相。尽管几千年前老子已经总结出了如此简单的道理,但人们依旧在错误的道路上越走越远。不管是对待他人还是自己,高估和矮化都不是可取行为。我们所需要的,用常见的一个词来说,那就是平常心,平视寻常万物之心,而非仰视或俯视。否则看到的东西会与真实情况相去甚远。“知足”和“不失其所”,讲的是修心的部分。人的欲望向来没有止境,酒色财气都可能成为万劫不复的深渊。面对诱惑时能不失品格,懂得满足,这已经可称得上是难得之人了。这种“不争”,有时甚至能助人远离苦厄。通过解读发现,老子所说的“不争”其实多数不是指和他人之间的,而是从自己角度出发的。它传达的观点如果放在今天,那就是要明白自己斤两,同时切莫显山露水,自大妄为。这些东西,与职场等方面的潜规则不谋而合。这足以说明,老子的“不争”哲学在如今仍然适用。

由热心用户 白了又了白兔 提供的回答:

"以其不争,故天下莫能与之争。"

这里的不争即是争的极限,所以天下都没有能争的过他的。

如果一个皇帝你觉得他还争什么,他有最高的权利,最高的财富,就差最高的名誉。

怎么才能获得最高的名誉,就是实实在在的,利他。而从虚名到实名。就不虚是实在的利他,不虚伪的。

利他就是不争,也得不争,也是做人的极限。你都利他了,争给谁,所以争的极限就是不争。

老子说不争,是争的极限,从起点就超越一切。

以其不争,以其全心利他,而天下做不到的。

你只有出了争,这个界限,才能看到不争的伟大。因为不争已经超越了争。超越又分两种,第一种已经实现争的极限,比如皇帝,他几乎拥有一切。这基本算是凡夫的极限。

财富的极限,权利的极限,就差名誉的极限,千秋万代,流芳百世(停在虚名到实名)。

第二种,修行人,从一开始起点就是,不争,(无名)。直接就是做人的终极形态。

不争不是不做,不争是做的,不是做给自己,做给自己是争的,所以说不争是德也。

由热心用户 实用风水1314 提供的回答:

不争指的就是不自见,不自是,不自伐,不自矜,一句话就是不要自以为是。

老子所说的“不争”,不是指不争夺利益,而是指不做口舌之争,同时更是指虚 怀若谷,不要固执己见。比如《道德经》第三章说:

不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。这句 话的意思很明显,不崇尚贤人,百姓就不会为了显示自己能耐而争论不休了。

那么老子为什么认为“夫唯不争,故天下莫能与之争”呢?其实这是老子一贯的 相反相成的观点。

老子哲学特别重视“反”。世界上每一种性质都有其对立面,如有无、难易、长 短、高下等等。这些性质相互对立,却都是从道中产生的,因此它们相互成就, 不可分离,如果离开其中一方,就不会有另一方了。

比如我们说某物高,是因为有矮的东西和它相对,所以没有矮就没有高。因此老 子说:“有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾。”(二章)同时每一种性 质又会向其对立面转化,如“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏”(五十八章),祸 与福相互对立又相互转化。

所以《道德经》特别重视对立面的作用,认为如果能从反面考虑问题,产生的作 用会胜过仅仅从正面考虑问题。

具体而言,世上每个人都争强好胜,想向上爬,所谓“人往高处走”,这就是只 看到正面。老子认为,具有最高道德的人会像水一样,因为“水往低处流”。世 人争强好胜,学道的人就要柔弱不争,“夫唯不争,天下莫能与之争”。

说一下“夫唯不争,故天下莫能与之争。”其实争斗心在社会中的表现尤为严重 。而人的争斗心其实往往伴随着妒忌的存在。妒忌也是人心的一大弊端,对他人 的成就、名利而眼红,对自身却不加以反思,致使人与人之间的矛盾加剧,愤愤 不平。《彖传上·谦》中讲道:“天道亏盈而益谦”“地道变盈而流谦”“鬼神 害盈而福谦”“人道恶盈而好谦”,如果人对自身的不足能够很好的认识,并且 加以改进岂不是更好,那么也许会有人提出,在竞争中可以促进社会的发展,产 品与产品之间因为竞争才做得更好?

其实老子所讲指直人心,人在你争我斗间,所产生的念头都是私心,都是为了满 足自身所要达到的目的,所想得到的名利等等。而当人抛弃私心,无私无我,先 他后己,表现出来的会是另一番和谐的景象。

有的人说,不可能。是,这样的社会很难实现。但不能作为你不做好自己,不肯 舍去各种私心,欲望的借口。

老子以不争避开众人之锋芒,不立于危墙之下,得天下之人心,立中和之德,成 不得已之势。自然天下莫能与之争

老子曰:上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑 不足以为道。

放在今天还是很值得学习的,很多人为了争名争利,不择手段,结果德行有失, 德不配位,反遭灾难,真正的争是成人达己,利益众生,帮助更多的人,成为更 多人的贵人,自己自然拥有更多的贵人,积累福报,自然福气多多,成就更大

由热心用户 烟火弦歌 提供的回答:

老子所说的“不争”,散见于《道德经》第八章和第二十二章:“水善利万物而不争”、“夫唯不争,故无尤”、“夫唯不争,故天下莫能与之争”,意思是说人要向水学习,给万物带来好处却不与万物相争,只有这样,才能做到没有过失;也只有这样,天下都没有人能跟他相争!

既然不争能给万物带来好处(让万物感激我们),还能让我们做到没有过失,让天下人都无法与我们相争,那么放在今天怎么会过时呢?别说是今天,就是放到明天,放到后天,也永远不会过时!

其实老子所谓的不争,不是目的而是方法,不管是他在第八章里强调向水学习,还是在第二十二章里主张暂时委屈自己,都是以退为进、以曲取直的一种手段罢了!

上善若水,向水学习滋润万物又不与万物相争,我给了你们好处还不跟你们争,你们能不感激我吗?

暂时委屈自己,将自己放在弱处,然后弱者道之用,慢慢向强的一面,向成功的一面转化,因为我不与外物相争,就没有外来的阻力和压力,而是处于自我转化自我进化的成长之路,无声无息每天都在变强,所以总有一天柔弱胜刚强,长成耸立云端的参天大树!

所以,老子所说的不争,退可保全自己,进可团结盟友强大自己,实在是一种安然无危的成功之道,放在今天又怎么会过时呢!

由热心用户 江苏书画报 提供的回答:

老子曰:“上善若水。水善,利万物而有静,居众人之所恶,故几於道矣。至柔无形,利物不争”,书得真性,自在天真。

诗人杜甫《春夜喜雨》中的诗句:好雨知时节,当春乃发生。随风潜入夜,润物细无声。正如诗中作者说的一样,水润万物而无声无息,不张扬,不标榜自己的功德,但是人们却时常在心里挂记着水,因为万物生长离不开啊!所以人生在世要想让人记住你,你必须要有价值。因此,做人要强化自身的功力,进而奉献于世人,这样才能正真的做到--我为人人,人人为我。

现在的世界是一个高度分工协作的世界,必须高度配合才能取得成功。而这就要求参与这个大分工体系的每一个人必须产生有用的价值,也即正能量,只有这样才能保证世界有序的运行下去,才能保证社会的正常运转,才能得到我们大家想要的幸福生活。否则我们如果一天到晚的去瞎争论,到处去和别人比,迷失了自我,不受法律和道德的约束,到头来只会是一团糟,甚至是带来恶果,苦果。

老子所说的不争是要我们做好自己该做的,利及众生,自利利他的。

水能够因势而变,但其利润万物,净化世界的功能却永远不变。

上善若水书法赏析

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