老子的“无为”,究竟是什么意思?

老子的“无为”,究竟是什么意思?

由热心用户 梦露居士 提供的回答:

在先秦道家代表作《道德经》中,“无为”是一个重要概念。甚至可以说,老子写《道德经》就是为了阐发无为思想。但是,老子说的“无为”究竟是什么意思呢?对于这个问题,往往存在着两种相反的误解。

07文档网 www.07swz.com

有的人认为,《道德经》中说的“无为”就是什么都不做,毫不努力。所以他们批评老子思想是消极避世的,是颓废的,而不是积极进取的。

还有的人认为,《道德经》让人们表面上无为,实际上却无所不为。因此他们认为老子是个阴谋家,他的学说是阴谋学。这些人还拿出了《道德经》第三十七章说的“道常无为而无不为”来证明自己的观点,认为“无不为”就是无所不为。

其实,这两种观点都是错误的,并不符合老子的愿意。

首先,我们要弄清楚老子写《道德经》的目的究竟是什么。老子是周王室守藏史,负责管理国家档案、文献,因此他写《道德经》的主要目的,是总结前代兴衰规律,教君王如何治理国家。所以,老子思想绝不是消极避世的。

其次,“无为而无不为”也不是让人无所不为。因为“无为”与“无不为”不是表面一套,背后一套。“无为”是原因,“无不为”是结果。意思是如果你能做到无为,那么就无往不利,想做什么都可以水到渠成。这也就是《道德经》第三章所说的:“为无为,则无不治。”

“无为”到底是什么意思呢?

首先,“无”这个字是《道德经》的核心,因为“无”是“道”的另一个名字。《道德经》第四十章说:“天下万物生于有,有生于无。”

当然,《道德经》说的“无”并不是空无、虚无的意思。道之所以被称为无,是因为道没有特定的形状与属性,视之不见其形,听之不闻其声,惟恍惟惚。所以老子无法用语言来描述道,只得将其称为“无”。

不过,“道”的“无”并非什么都没有,它能创生万物、养育万物,是万物之母。

老子说的“无为”也是一样的,无为并不意味着不做任何事情,而是不能任意妄为,不能有先入为主的成就,就像道的无是指没有任何具体的形状。无为就是“无成见之为”,即顺应事物自身的潜能去育成万物,顺应人自身的需求去成就百姓,而不是用自己的要求去规范、制约万物与百姓。

老子在《道德经》中强调“无为”,针对的是当时统治者的“有为”。春秋时期,礼坏乐崩,诸侯们推行兼并战争,征战不休。他们想要国富兵强,所以推行有为之道,钻研驭民之术,甚至横征暴敛,让百姓们苦不堪言。所以老子针对有为的统治者们,提出了自己的“无为”思想,老子认为,只有无为,才能让社会回归到质朴、恬静的状态,消灭贫困与痛苦。

正如《道德经》第五十七章中所说的:

故圣人云:我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。

若统治者能够做到无为、好静、无事、无欲,百姓就自我教化,自然能够正直、富裕、淳朴,国家就能繁荣昌盛了。所以老子要说:“为无为,则无不治。”

其实,西方人的观点也与老子相似。十八世纪的西方有这么一句谚语:“最懒惰的政府是最好的政府。”这句话表达的也是无为而治的思想。然而老子早在公元前五世纪便提出了无为而治,不愧是一位伟大的思想家。

一切有为法,如梦亦如露。欢迎关注我的微信公众号“梦露居士”,为你解读国学经典。

由热心用户 好玩的国学 提供的回答:

老子的无为哲学,其实是以退为进的积极进取的哲学

中国文化中有一刚强一柔软两种文化背景。易经上说,“天行健,君子以自强不息“,这是一种刚劲的积极进取的哲学,其代表学派就是儒家学派。

儒家提倡一种入世的哲学,儒家告诉我们,人生的价值就在于不断地努力,即使有时候前途漫漫,也要试一试,否则你不知道生命的上限在哪里,这就是孔子奉行的”知其不可而为之“的人生哲学。

中国哲学本身是充满着辩证法的,在入世哲学的另一面,是强调清静无为的出世哲学。当然,对中国人来说,入世和出世并不是完全对立的,中国人往往在年轻气盛时,在一帆风顺时,奉行入世哲学,最好能”男儿何不带吴钩,收取关山五十州“,建功立业名列凌烟阁,在年龄渐长仕途不顺时,往往追求出世哲学,用道家的无为和佛家的解脱来麻醉自己,最好用渔夫的姿态于江湖之上钓一杆风月。所以,中国人在不同的阶段,或许是儒,或许是道,或许是佛,也有人能将儒道佛完美融合,比如苏东坡。

易经上说,”地势坤,君子以厚德载物“,要人们学习大地的宽容的精神,学会慢一点,等等自己的灵魂。这种阴柔的精神以老子的道家哲学为代表。老子奉行天道无为的哲学思想,道是主宰一切的,所以人也应该在道的支配之下,既然道是自然无为的,人也必须自然无为。所以,老子的道家哲学的核心就是”无为“。

但是,老子的无为哲学,绝不是消极退缩的哲学。他只是在消极的假象之下的一种积极的哲学。

我们从老子的人生哲学和政治哲学这两个方面来分析。

分析老子的无为哲学,我们绝对不能绕过《道德经》第三十七章的重要观点,那就是"道常无为而无不为"。意思是说,人要遵循自然大道之理,顺应自然大道的运行规律,就让一切都是他本来应该的样子,这叫做道法自然。我们不必去干预自然的运行,不做那些不必的事多余的事甚至是事与愿违的事情。这并不意味着我们可以睡大觉而什么也不干,那样的话,社会得不到进步,人也会饿死,因此,”道常无为而无不为“的意思是,我们必须负责,必须做事,那么怎么做事呢?就是必须道法自然,按照大自然发展的逻辑去做。

所以,老子的无为的真正内涵是:我们要做事,但是不能做那些违反自然大道规律的事,而是要按照自然而然的原则去做事。从这个意义上来说,老子的无为而无不为的哲学,比儒家的知其不可为而为之的哲学,更加清醒,更加冷静,更加理性。因此,这是一种用消极无为的外衣掩盖下的一种积极的冷静的哲学。

老子在春秋大乱的时候,自己并没有做隐士隐居起来,而是做了周王室的图书馆馆长,他看到那个时代的黑暗苦痛,他并不想事不关己高高挂起,而是想用一种思想,来拯救这个时代。这一点我们从他说的话中可以看到端倪:将欲歙之,必故张之;将欲弱之,必故强之;将欲废之,必故兴之;将欲取之,必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊,国之利器不可以示人。

意思说:想要收敛它,必先扩张它,想要削弱它,必先加强它,想要废去它,必先抬举它,想要夺取它,必先给予它。这就叫做虽然微妙而又显明,柔弱战胜刚强。鱼的生存不可以脱离池渊,国家的刑法政教不可以向人炫耀,不能轻易用来吓唬人。

这完全就是兵法,就是治国的方略,就是权谋之道。由这段话可以看出,老子是看到了矛盾的对立转化的规律,因此他的思想中充满了丰富的辩证法。

在老子的人生哲学中,老子要人们先通过无为,而后达到有为。老子说我们最理想的境界是”致虚极守静笃“,人生先要无,无就是静心、虚心,就是清心寡欲,才能最后达到”致虚极守静笃“的人生境界。

由热心用户 太上邪神 提供的回答:

道德经中道的本体是宇宙黑洞,黑洞通常不吞噬天体,黑洞只是控制星系中的天体,让天体有规则地运行。黑洞引导而不吞噬天体 ,这些被黑洞的引导天体也有引力,会吸引来更多的天体让星系变得更加的强大。

“无为”可以说是官不与民挣利,在封神榜里纣王处处体现王者的“为”,炮烙鹿台等换来的是王朝的灭亡。

明朝末年崇祯皇帝国库空虚,也是"为“的结果,官僚贵族不纳税,官与民挣利弄得民无力纳税。当时以金银为货币,金银又不能吃不会消失,金银集中到不纳税的官僚贵族手里了,皇权的“为”造成了王朝最后的灭亡。

“无为”是为官者为民办事公正廉明,“无为”是执政者敢于反腐败。

由热心用户 一东 提供的回答:

无为:不妄为,顺其自然,循天性而为。

《老子》中多章出现“无为”一词:

圣人处无为之事,行不言之教。——二章

上德无为而无以为,上仁为之而无以为,上义为之而有以为。——三十八章

无有入于无间,吾是以知无为之有益也。——四十三章

为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为,无为而无以为。——四十八章

圣人云:“我无为,而民自化;……”——五十七章

为无为,事无事,味无味。——六十三章

圣人无为,故无败;无执,故无失。——六十四章

……

无为有两层深意:

☆有智慧洞察得清事物本质其及发展趋势。

☆有能力把控自己的行为,建立在洞悉事物本质基础上。

一道友把“无为”思想为分三层次,非常有见地:

☆自己:有为,做好自己,炼己遣欲。

☆他人:不干扰,不作为,充分尊重他人的思想和行为。

☆整体:不可违,认清整体,树立整体观和全局观。

可以说,无为是大作为,大智慧。

由热心用户 和_子 提供的回答:

无为,每一个人皆可琅琅上口,但人世间真能做到的却很少,到底是了解不够,还是太难,?还是太容易了,反而做不到了。

到底老子讲的无为,到底是什幺,那又有几希人能全然的明白。我们在读书时都知,无为是顺乎自然,什么是自然,然后才能顺乎,如果要问人,什么是自然,大部份的人会说,是大自然呀。还用解释吗?若如此解仅是老子想说的级表层而已,相距实远也。

老子要表达的是自然背后无法表达的,又无法见的宇宙智慧的心,强名日「道」。那自然亦如,道德经云:「天地所以能长切久者,以其不自生,故能长生」。人都喜欢小聪明,知识,思维,度量,来应用在我们生活中,反而不知不觉中远离,自然的本体。而不自知。

又有很多的人认为为无为,看淡一切,看空一切,这亦如同如上所言,也是在有无之间打转,和无为相差十万八千。

无为是在我们人生中不管发生什幺事,得与失,有与无,高与底,好与坏,善与恶,都能已坦然的心,来面对,和光接物,不为外界一切而动摇,来去自由。道德经云:「宠辱若惊,贵大患若身」。

人们大多只会注意「无为」。两字,殊不知我们生活中无为还包含着无所不为,那才是无为的本来面貌,是动而不动,动用无穷,老子言:「反者道之用,弱者道之用,万物生于有,有生于无」。

人生在世,生灭现象的你我,不为得失,有无,好恶所惑,且珍惜来与去的当下,尽心尽力,无为的去面对,去力行,过好每一时刻,离无为的真义,亦不远矣。

由热心用户 梦露居士读国学 提供的回答:

大家都知道,老子在《道德经》中十分提倡“无为”这个概念。但对《道德经》中这一重要概念,通常人们存在两种相反的看法。

07文档网 www.07swz.com

第一种看法解是,认为老子推崇的“无为”就是什么都不做,因此批评老子哲学消极避世,不能积极进取。这种看法似乎有道理,因为后世道家往往多是以隐者身份出现的。特别是与老子并称的庄子,他不愿做官,把自己比作一只大乌龟,宁愿在泥中逍遥自在地打滚,也不愿被供奉在宗庙之中。

第二种看法是,认为《道德经》是教人表面无为,背地里无所不为,让人做一个伪君子、阴谋家。这种观点似乎也不无道理,因为《道德经》第三十七章明确地说:“道常无为而无不为”,岂不是让人无所不为吗?

其实,这两种看法都是错误的,与老子的本意背道而驰。

首先,老子与庄子不同。庄子的书是写给普通人看的,他要教普通人如何在战国这个黑暗的乱世保全自己,那就是避世隐居,做一个无用之人。

但是老子身处春秋时代,天下的局势并不像战国那么混乱。而且老子的《道德经》是为君主写的,他要教君主如何治理国家。

所以老子的思想绝不是消极的避世隐居,绝不是让人什么都不做。老子也不是一个隐士,他是周王室守藏室之史,类似于现在的中央档案馆馆长。

其次,《道德经》中所说的“无为而无不为”也不是让人背地里什么做。“无为”与“无不为”并不是指表面上与背地里采取两种不同的行事策略,“无为”是指做事的态度与方法,“无不为”是指“无为”产生的效果。

所以“无为而无不为”的真意是,只要采取“无为”的态度,很多事都能水到渠成,比如《道德经》第三章说:“为无为,则无不治。”

那么,“无为”这个概念的内涵到底是什么呢?

其实,“无”这个字是《道德经》中的核心概念,因为它是“道”的别称。如《道德经》第四十章说:“天下万物生于有,有生于无。”“无”是万物的本原,而“道”也是万物的本原,所以道=无。

道为什么是无呢?这个“无”并不是指什么都没有,而是指道没有具体的形状与性质,惟恍惟惚,仿佛是一片虚无一样。

有具体形状的东西都是在特定时空中具体的东西,有固定的界限,有生有灭,不是恒常不变的。而道是永恒的,所以它不能有具体的形状。

道是万物的本原,生成天地间一切事物。而万事万物具有种种对立的性质,如有的长,有的短,有的冷,有的暖,有的美,有的丑。如果道有具体的性质,那么它就无法生成这些对立的性质。如果道是长的,就无法生成短;如果道是冷的,就无法生成暖;如果道是美的,就无法生成丑。所以道不能有具体的性质。

因此,用“无”来解释“道”,说明道不是具体之物,却能创生万物、蕴含万物。

其实“无为”的道理也是同样的,无为不是什么都不做,而是不要刻意地作为,正如道没有具体的属性一般。无为就是顺应万物本身所具有的潜能去成就万物,这又被称为“自然”。所以《道德经》第二十五章说:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”

上文中说过,老子的《道德经》是写给当时的统治者看的,所以《道德经》提倡“无为”,也正是为了针对统治者的“有为”。当时的统治者强作妄为,肆意地扩张自己的欲望,对百姓指手画脚,甚至横征暴敛,造成了天下混乱,百姓痛苦不堪。

如《道德经》第五十七章说:“天下多忌讳,而民弥贫,……法令滋彰,盗贼多有。”第七十五章说:“民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。”禁忌太多,法律森严,让老百姓手足无措。可见当时一切社会问题的根源,都在于统治者的有为,统治者越有作为,天下就越难治理。。

因此,老子针锋相对地提出了“无为”,他写《道德经》一书的最大动机,就是为了阐发“无为”的思想。老子认为,只有无为,才能消灭整个社会的混乱、贫困与痛苦。

《道德经》第五十七章说:

故圣人云:我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。

只要统治者能无为、好静、无事、无欲,百姓自然富足淳朴,国家自然稳定繁荣。可见无为的具体内容就是:好静、无事、无欲。

《道德经》第六十章打了一个形象的比方:“治大国若烹小鲜”,治理一个大的国家就像煎小鱼一样,你不能频繁地翻动它,因为那样会把鱼弄碎。

其实不仅老子是这么认为的,西方人也是这么认为的。十八世纪在西方流传着这么一句话:最懒惰的政府是最好的政府。这句话与老子的思想如出一辙,但老子在公元前五世纪便提出了这一说法,早于西方两千多年,堪称伟大。

无为的关键是自然。这个“自然”指的不是我们今天说的自然界、自然规律,而是“自然而然”,即让事物顺着自己的潜能去发展,而不要用外力去干涉它、打扰它。

《道德经》第十七章说:“悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓‘我自然’。”意思是最好的统治者悠哉悠哉,不轻易发号施令。等到事情办成功了,百姓们都是:“我们本来就是这样的。”

其实,“无为”的道理不仅可以用于治国,还可以运用于方方面面。如养育孩子,要辅助他发展自己内在的潜能,而不是以外力强迫他学这学那。做任何事,都有顺应事物的内在规律,推动它自我发展,而不是违背规律强作妄为。

我是梦露居士,为你解读国学经典。欢迎关注,一起交流。

由热心用户 全真道士梁兴扬 提供的回答:

有人说:“修道的目的不是破除我执吗?怎么在道长这里反而成了执念呢?”这不是一人之误区。

很多人都有这种误区,也是不少道教圈文章中常见的通病。这个通病拿粗话说就叫“小姐的身子丫鬟命,”“不知道自己吃几碗干饭”等,是人的常见病,社会中大家也经常看到。

就社会观察和历史经验来看,这种病的治愈率并不高,因为病根在他的现状!当丫鬟的人非要过小姐生活,只能吃半碗饭的人非要装自己能吃十碗造成的,当事人不敢正视自己才造成这种笑话。

同样这里就算把“无为、无我、减法”到底是什么说清楚,还是很难改变这种心态。

一 无为

无为出自《道德经》,书中对无为说的很清楚,是王侯,不是普通人。如“道常无为而无不为。候王若能守之,万物将自化。”

儒家经典说无为也是说王侯,如 《论语·卫灵公》:“无为而治者,其舜也与!夫何为哉,恭己正南面而已矣。”

所以说无为这个概念从一开始就不是给普通人的,而是给领导者的,这是一种管理艺术,统治之道。大家也可想想如果一个普通人啥也不干,追求无为,他的名声是啥样?

作为一个普通人标榜自己清静无为,很像是屌丝学习王思聪充几十万打游戏,完了觉得自己和王思聪一样了,可笑之余更让人觉得可悲!

而无为在内修上的概念,也不是啥也不干!大家可看成仙作祖的道教先辈,看成神里庙的华夏先神,这些楷模可有一人是懒汉?有一人是啥也不干而成道的?他们都是大英雄,大丈夫啊!都有非凡之毅力,绝非是空谈无为之懒汉。

二 无我

无我或者说我执是佛道共有的概念,但佛家更为看重,而且很可能是佛教进入中国后影响道教才出现的!而且也不是简单的不要“我”了。

如汉传大乘佛教中的禅宗是我心既佛,即便是小乘藏密,无我都不是一开始就要搞的,都是要先找我。

所以说即便你是修佛的,先求一个更好的自己,从内寻找力量并不矛盾。如果你是修道的,修道不是一条路啊!大道三千,但三千大道皆是人来做,道家破我执,然后是寻真我,非是不要我。

更何况破我执在道家也不是一开始就让你做的,这就盖房子一样,要盖一百层楼,非要急着盖九十多层,这盖得好吗?

三 减法

“为学日益 ,为道日损。”有些就把这句话理解成不能学习,要不断的放下,这个就太奇怪了。

道家先辈无一不重视知识的积累,老君本身就是图书管理员,如果读书学习有坏处,道家先辈岂不都是坏人?留下那么多书和知识给我们学?不直接留一句你别看书就好。

放下是对的,但放下是结果,不是方法。

因为你舍弃一样东西,必定会再抱起一样,这就是舍得之理,也是人的常态,就像网上的段子,抱着砖头无法抱人,但放下就没饭吃了。所以说如果以放下,结果还是会拿起,是搞错了方法,

而且大家要注意一件事!古往今来杰出的道家人物都是人杰,不是啥也不能做的废物,如果一个人啥都放下不做,别说达到先贤的境界了,过好普通人的生活都困难。

为什么为道会日损,司马迁他爹司马谈在《论六家要旨》中说的非常清楚了“道家使人精神专一,动合无形,赡足万物。”你专一了,不就放下了吗?

这就像老君爷说的“为学日益 ,为道日损”,当你有了专注的事情,专注的方向,那么你必定会放下很多,而专注本是道教修身养性,性命双修必要之能,对大家在社会上工作学习也是用途广泛。

大家如果看道教文章,道教内容觉得有什么不对的地方,就可以想想道教尊奉的神仙,这些神仙是指路明灯!这三个问题如果读者了解神仙功绩事业,就不可能相信这些错误的说法。

由热心用户 自由小小影 提供的回答:

谢谢!很多人对老子的“无为”很有兴趣,经常总是挂在嘴上,但是“无为”到底是什么意思呢?又是如何来实际应用的?

1、“无为”不是什么都不做,恰恰相反,“无为”是什么都要做,但是又要完全不能违反天理,不能违反自然,这才可以称为“无为”。

2、这里的“为”是违反的意思,不要当做“作为”来理解,也就是不违反天理,不违反自然。

3、当你什么都要做时,这才能叫“无为而无不为”,也就是“无为”的重点是“无不为”,什么都要做,要养成全心全意为人民服务的态度和习惯,但是你每做一件事情都要考虑合不合天理,如果不合天理,你迟早会得到很坏的后果,后患无穷。

4、“无为”有什么功用?掌握好“无”字就可以天下无敌。我认识一个朋友,他原是大学校长,他做领导很长时间,30岁就当上中学校长,后来60岁大学校长退休。在这期间,他的所有干部问他任何问题,他都不会直接给干部答案,而且永远只有一个回答:你的看法怎么样?他非要让干部把他们自己的看法说出来不可,因为干部自己说出来,他就会很轻松,也就没事了,否则他肯定累死了。

每当干部说的时候,他都细细听,但是干部一开口,他就知道干部有没有全盘掌握,掌握到什么程度了,是不是很用心,有没有得到其他同事的支持等,他都听得出来。如果干部讲得很满意,他就会问干部,如果找你这样的话你有没有经费?你人员配置够不够?你的时间够不够?你有没有把握?基本这样一下来,干部全部包了,最后他说照你的去做,我没有意见。

你看他从头到尾都没有意见,干部一个人在那里独挑大梁,回去后有问题赶快解决,有困难闷声不敢说,说叫你讲没有问题呢。他当校长就会非常轻松愉快,如果你想要给干部答案,你就完蛋了,当领导要什么都知道,但是什么都不要管。你不能不知道,不知道干部就会蒙你,但是你一管就完了,事必躬亲,看看诸葛亮就知道了,你甩不掉,别人就会袖手旁观,最后累死的肯定是你。

这就是“无为”的妙用,当然还有很多方面的应用,请大家多多在生活工作中在体悟!

以上只是自己的一点点不成熟的浅见,欢迎大家留言,交流!

谢谢!

由热心用户 自然之子一一来去无意 提供的回答:

无为即自由,道德即秩序。

---读懂了此篇。不能说能解决人生所有的问题,但能很清晰的找到方向。

无论是自然、社会还是个体,可以想象的到的是 自由是每一个世界的本性。没有人不想要自由。

1、自由是先天的,秩序是后天的。

所有一切事物的演变过程,要么是从自由到秩序,要么是从秩序到自由。

道即自由。术、法、技、艺甚至各种规律都是某种秩序(不按照特定秩序排列组合,这种规律就不可能实现)。

所以自古以来“术有用,道无为”(术是有非常用处的,而道却没有什么作为。为什么这么说?后面会解释)。

2、

“道”在老子看来,是从自由到秩序的这一阶段。

自由可以转化成各种秩序。正如相同的原子 可以组合成不同的物质。同样是人类,自由可以转化成各种道德、法律、规则。甚至可以转化成不同的社会形态,比如资本主义,社会主义,封建主义等等。

道(自由)要转化成哪一种秩序才是最合理,最符合真理的这才是老子一直思考的问题。所以最后老子说“道法自然”。自然的秩序才是最长久的秩序。

“道无为却无不为”(译):自由可以转化成任何秩序。但自由转化成秩序之后,就再也没有绝对的自由了。也就失去了转化成其他秩序的可能性。所以自由是包含任何一种秩序的前提,它有无数种可能性秩序。但每一种秩序只有一种特性表现。

自由就像积木,你可以累砌成你想要的任何东西。但是你要想重回到自由就必须打破原来的结构秩序。这种可逆性又叫去逻辑化,去秩序化(见《自由与逻辑》)。

3、任何一种思想都是秩序,除了“道”。

任何一个人进入社会(入世)都会逐渐的拥有思考和思想。但是这种思想是不是最适合你,是不是能符合最大的秩序人是不自知的(被剥夺了自由,被编辑了思想)。

眼前的利益会屏蔽你的思想,任何一种利益都是伤害。对人类有用的,对自然就是伤害。

人类的一切思想、道德、规则,甚至法律只有符合当时社会秩序的才能被允许存在。所以每一个时代的道德和规则都是不一样的。这就是打破了原有的秩序,恢复了自由,然后重新制定了秩序。

4、“道”是永恒的。“术”是短暂的(相对)。

评判道与术的区别就在于是否有用(对不同的世界)。对人类社会而言,你看这种思想这种知识有没有用,就知道这是道还是术。对人类社会有用的都是术,而不是道。包括医术,科学技术。“有用”是什么?就是利益。

道是任何一种思想,而不是某一种思想。

5、道的用处在哪里?

打个比方。一个人没有文化,靠出卖劳动力,也可以生存下去。如果你满足现状,识不识字对你没多大用处(无用)。如果你想生活的更好一点,那你就学某种知识,因为它能创造更大的价值(用处)。如果你感到满足了,那么其他的知识对你来说是无用的。

对常人而言,最大的利益就是物质财富。

而精神财富才是可有可无的。在利益面前,天大的道理都没用。因为这个世界的秩序就是利益至上(所以我讲的再有道理,对你或许一钱不值,甚至都听不进)。

人生是有限的。选择就意味着失去(得即失)。选择了一种,就意味着失去了其它无数种可行性。但是人不知道哪一种选择,才是对自己最适合的。人在社会中接受社会秩序,接受被迫选择。这是由社会秩序决定的。人没有太多的自由。

世界是按照一个层次,一个层次变化的(空间也是1层1层包含的)。每一个世界的秩序都必然会收到上一层秩序的影响和束缚。

“道”对最最上层的世界才有用,对我们的世界基本没用。你只有跨过了这个世界层次才能感受到“道”的妙用。

只有当你拥有一种能力可以自由的进出任何世界而不被秩序化、逻辑化才是“得道”(重点)。

讲道理是没有多少人能听得进的,在这这个世界。因为“术”才有用处,才有利益。

若 得成大道,一切“术”自 烟消云散。

《自由与秩序》让你重新认识世界,认识你自己。

由热心用户 新国学堂 提供的回答:

无为而无不为

无为而无不为,无为可以理解为“踏踏实实遵守客观规律,按规律办事”,较难为理解的是“无不为”。

无为=踏实遵守客观规律

无不为≈无所不为≈“为所欲为”

既然无为要求老实地遵守客观规律,在遵守客观规律这个条件下‘做一切都是合理的’,就可以无所不为,无所不为≈为所欲为,可以理解为“充分发挥创造力”

天有昼夜,所以我们要日出而作、日入而息,这是尊重客观规律,是道家的无为(而昼伏夜出就是妄为)。

但是在白天劳作中,我们要“无不为”,积极发挥自己创造力(主观能动性),只要是劳作做什么都可以,三教九流士农工商。

所以老子的“无为而无而不为”,可以理解为“既要尊重规律又充分发挥创造力”

无为和有为,都可以看做“手段和方式”,最终应该要实现“有所作为”

道家通过‘无为’而实现有为;儒家通过‘有为’而实现有为。

道家的“无为”,既是好像没有作为,也像有所作为。在“有为何无为之间”飘忽不定。如道家所言,

另解:无为而有为,有为而无为。像什么都没做但事有成效,做了有成效但若无声迹,符合老子“无为而治”的思想。

声明:本内容来自悟空问答,版权归悟空问答所有,本网旨在传播知识,不代表本网赞同以上意见,如有任何问题请与本网联系!

为您推荐更多阅读: